只有坚持高举爱国爱教的旗帜，立志为祖国的繁荣昌盛、佛教的发展振兴贡献力量，顺应潮流，自觉地将自己融入到社会大家庭中，佛教才能焕发出盎然生机和青春活力。

    佛教历来倡导慈悲济世的大乘菩萨精神，"拔除众生痛苦，给予众生欢乐"是佛教立世的根本宗旨。

    佛教在当今社会应该积极投身于慈善福利事业之中，大力兴办尊老爱老事业，以养老院、敬老院、慈济院等形式，帮助社会解决日益严重的"老龄化"问题；积极参与希望工程建设，对伤残贫困儿童进行必要的资助，以使他们接受到应有的文化教育和社会关怀；尽力资助贫困家庭的生活，帮助他们脱贫致富，精神上鼓励和引导他们树立信心，增强改变自身境遇的勇气，从而走出困境，走向成功。

    积极利用佛教特殊的社会影响力，为极大地改善社会弱势人群的境遇而筹措资金，从而集全社会之力，共同献出自己的一份爱心，让所有人都能感受到社会大家庭的温暖，从而增强群体的凝聚力，维护社会的安定团结和长治久安。

    佛教重在改变世道人心，促进人类凭借自身的力量解决思想、生活中碰到的各种问题，

    宗教历来以自身的纯洁性和高尚性而为世人所景仰和尊崇，无论社会风云如何变幻、社会阶层如何复杂，佛教都不应也不能丧失这份无价的资源。

    寺院是开展佛教活动的中心，是僧人修学实践和施行教化的场所，是佛教兴衰成败的一面镜子。因此，寺院的社会价值不应仅仅体现在艺术形式的壮美上，而应该着重体现在精神内涵的崇高上。

    僧侣只有通过自身积极行持及如理教化去影响信众，发挥积极的利世度人的菩萨心行，从而树立起崇高的人格形象，才能充分发挥佛教应有的社会价值和服务功能。

    佛教不存在民族矛盾和地区问题，佛教"和平至上"的教义又决定了它不会主动参与到各种国际纷争之中去，因此佛教有着先决的"对外交往"的条件。

    佛教徒理应为了祖国和人民的利益，借助"入世"之后对外交往方面的便利，积极主动地实现与世界佛教徒之间的沟通和交流，充当世界和平大使角色，努力完成其他界别人员所无法完成的任务，这是佛教存在的社会价值的一部分，也是佛教教义所大力倡导的基本精神。

    佛教的缘起理论及戒杀实践对当今的生态及环境保护有着极其重要的意义。佛教徒可以通过大力弘扬佛教中一切有益于环境保护的思想，诸如：从缘起缘生的角度提醒人们在开发环境、发展经济的同时，尽可能充分考虑到由此带来的负面影响；从慈悲济世、戒杀护生的角度，宣扬生态平衡的重大意义；从少欲知足的角度，劝导人们爱惜生灵、保护环境。不仅如此，佛教界还应主动地倡导一些健康向上的文明行为以扭转社会的不良习俗，诸如：栽花种草，植树造林；文明进香，鲜花供佛；勤俭节约，乐善好施；戒杀放生，推广素食；净化心灵，美化环境等。通过上述一系列宣传教育和身体力行措施的推行，佛教界可以尽己所能，带动全社会共建健康有序的文明世界。

    关注人间生活，践行人间佛教，是佛教发展和振兴的必由之路，也是两千五百余年发展历程中总结出来的经验。

    二十一世纪的今天，我们更要高举人间佛教的伟大旗帜，积极参与社会各项事务，以"入世"的精神完成"出世"的事业。

    佛教徒应该时刻以敏锐的目光关注社会各阶层发生的变化，认真分析产生这些变化的深层次原因，及时调整自己的弘化方向和方法，做到"知己知彼，百战不殆"，真正实践佛陀提出的"随宜制教，因教立方"的教化原则，从而极大地提高弘扬佛法的效果，为人间佛教的如实践行而精进努力。

    浩如烟海、义理艰深的佛教典籍是二千五百多年历史的沉淀，注重实践是它们的基本特征。明辨善恶、勘破是非，珍惜人生、热爱生命，广行慈悲、泽被生灵是佛教所大力宣扬的大乘菩萨精神的主要内容。

    在世界哲学大家庭中，佛教哲学的深刻性、生动性、实用性、实践性非常突出。

    佛教哲学具有很强的适应性、可塑性，佛教哲学不讲唯经是崇、唯人是瞻，而是十分强调灵活性，注重应时应机、应理应事，主张因时制宜、因事制宜、因人制宜。

    "佛以一音演说法，众生随类各得解"、 "依法不依人"、"依智不依识"的古训展示了佛教民主、自由、理性的开放型性格。

    可以毫不夸张地说，整个佛教哲学的主流思想都是反形而上学的，佛陀为我们确立的基本原则只有一个，这个基本原则就是"三法印"。本着这一原则，佛教在适应社会、包容异说、重塑自我等方面展现了强大的生命力。

    整个佛法所揭示的都是社会人心的种种境遇和弊端，以及为此所提供的对治之道。